JIKA ditanya, apakah pada masa lalu di Jawa pernah terjadi
‘’pengadilan jalanan’’ yang sangat dramatis karena raja dan para pengadil tidak
mampu berbuat apa-apa untuk memenuhi rasa keadilan rakyat, jawabnya mungkin
akan sedikit berbeda dari yang diharapkan. Apalagi jika pengadilan jalanan yang
dimaksud seperti gerakan people power
yang dilakukan Angkatan 66 ketika menumbangkan Orde Lama. Atau gerakan
mahasiswa 1998/1999 yang bertujuan mematahkan kekuasaan Orde Baru. Atau
gerakan-gerakan lain yang makin merebak pada masa reformasi sebagai wujud
kekecewaan kelompok masyarakat tertentu terhadap realitas yang dinilai
buruk/salah di sekitarnya. Seperti perusakan kelab malam, arena perjudian,
perlawanan terhadap berbagai keputusan pengadilan serta kebijakan pemerintah,
unjuk rasa di kota-kota, dan lain-lain.
Ketidakadilan seperti yang terjadi pada masa kini sebenarnya
juga terdapat di masa lalu. Wujudnya saja yang berbeda. Namun, orang Jawa
sangat menyadari posisinya waktu itu sehingga tidak gegabah dalam bertindak.
Sebab, dalam sistem monarki yang
berkuasa dan menjadi pemilik negara (kerajaan) adalah raja, bukan rakyat
(kawula alit) seperti dalam tatanan negara demokrasi. Maka tidak mengherankan
jika konflik-konflik yang muncul kebanyakan dilatarbelakangi oleh perebutan
kekuasaan maupun vested of interest individu di kalangan elite kerajaan,
agama/kepercayaan, hingga masalah perempuan. Contohnya ketika Ken Arok membunuh Tunggul Ametung dan
merebut Ken Dedes, jelas bukan kepentingan rakyat, melainkan ambisi Ken Arok
sendiri untuk menjadi penguasa.
Gambaran singkat ini sekadar untuk membuktikan bahwa gerakan
people power di Jawa pada masa lalu hanya merupakan letikan-letikan kecil.
Tidak pernah membara, apalagi menyala karena tidak memperoleh ruang sedikit pun
untuk menyalakannya. Kekuatan rakyat yang digalang oleh rakyat untuk membela
kepentingan rakyat jarang muncul ke permukaan.
Sebab, kondisi rakyat sangat ringkih. Hanya menjadi
subordinasi kekuasaan yang sedemikian kokoh, mulai para raja, Kumpeni Belanda
hingga demang/bekel/kamituwa di pedesaan. Lalu, apakah rakyat tidak pernah
merasakan adanya ketidakadilan kepada mereka? Tentu ada. Buktinya, di Jawa
pernah mencuat gerakan Ratu Adil yang dimotori ulama, pedagang, petani, namun
selalu kandas dikalahkan oleh kekuasaan dan kekuatan kerajaan.
Menghadapi kokoh kuatnya kekuasaan, orang Jawa cenderung
menerapkan filosofi: wani ngalah luhur wekasane. Di sini mengalah bukan berarti
kalah, tetapi merupakan strategi untuk menyelamatkan diri. Soalnya, rakyat di
Jawa waktu itu tidak dapat disamakan dengan mahasiswa di masa kini. Iklim
sosial politik pun jauh berbeda dengan sekarang. Dewan Perwakilan Rakyat belum
ada. Satu-satunya kekuatan yang dibanggakan dan diperhitungan hanyalah
‘’kesaktian’’ dan ulah kaprajuritan, yang justru sudah jadi monopoli prajurit
kerajaan. Misalnya, rakyat memiliki
keris, keampuhannya kalah jauh dari pusaka para manggala yuda dan nayaka praja.
Saat itu tidak ada hak milik atas tanah, karena seluruh tanah milik raja.
Rakyat hanya nggadhuh sebagai kuli kenceng yang setiap panen harus menyetor
upeti pada kerajaan. Keberadaan dirinya pun juga bukan orang ‘’merdeka’’,
melainkan hamba sahaya. Ketika raja/penguasa membutuhkan tenaga mereka harus
siap menyumbangkannya dengan suka-rela.
Jadi orang Jawa pada
masa lalu memang tidak mungkin mempraktikkan ‘’pengadilan jalanan’’. Misalnya
terjadi ketidakadilan, mereka cenderung memperkuat ketahanan diri. Bukan melawannya secara frontal karena
melawan kekuatan besar seperti itu sama halnya: ‘’sulung mlebu geni’’ atau
‘’cebol nggayuh lintang’’. Sikap seperti ini tidak dapat disalahkan karena saat
itu mereka benar-benar tidak memiliki bekal dan ‘’kesaktian’’ memadai melawan
ketidakadilan yang terjadi dalam skala besar (makro).
Namun demikian, semangat melakukan pengadilan jalanan
melawan ketidakadilan dengan cara apa pun (jika kepepet) sesungguhnya juga
terdapat dalam pribadi dan sikap hidup orang
Jawa. Buktinya, di Jawa ada unen-unen: ditumpes sacindhile abang, sadumuk
bathuk sanyari bumi ditohi pati, kudhi pacul singa landhepa, rawe-rawe rantas
malang-malang putung, yen wani aja wedi-wedi yen wedi aja kumawani, dan
lain-lain.
Sikap tersebut akan lebih jelas lagi jika dicermati
dari adanya tradisi yang masih sering
terwariskan sampai hari ini, yaitu kecenderungan masyarakat yang suka main
hakim sendiri ketika kampungnya kemasukan orang jahat, atau pencuri. Begitu
tertangkap, pencuri itu dihajar dulu
ramai-ramai sampai puas. Sampai cacat pun tidak apa-apa, biar kapok. Yang
penting, jangan mati. Sebab, kalau mati jelas akan berurusan dengan polisi.
Simpulannya, di balik sikap mengalah orang Jawa terdapat
pula keberanian dan kenekatan yang membahayakan. Jika diperlakukan tidak adil,
dizalimi, dijahati di rumah sendiri, mereka juga akan turun ke jalan
membalasnya dengan kekuatan yang nggegirisi... He he he . . . Edan Tenan. Salam
Rahayu kanti Teguh Slamet Berkah Selalu Lurr... Semoga Bermanfa’at. Amiin
Ttd: Wong Edan Bagu
Pengembara Tanah Pasundan
Ngeyub dan Hidup Lebih Guyub:
KELIHATANNYA hanya mencari tempat berlindung sesaat dari
sengatan panas. Tampaknya pula sekadar mencari tempat bernaung tatkala gerimis
atau hujan turun dari langit. Itulah ngeyub atau ngaub, berteduh. Tapi sekadar
itukah yang bisa dipampangkan dari kata ngeyub?
Sekitar satu dasawarsa yang silam, bersamaan dengan
melejitnya lagu ”Stasiun Balapan”, penyanyi Didi Kempot juga membawakan tembang
”Nunut Ngeyub”. Begini bunyi baris awal syairnya: Nunut ngeyub, kula nunut
ngeyub/udan, lali ra nggawa payung/teng ngriki kula nggih purun/teng emper kula
nggih purun/ngeyub, kula nunut ngeyub (Numpang berteduh, saya numpang
berteduh/hujan, lupa membawa payung/di sini saya mau/di emperan pun
mau/berteduh, saya numpang berteduh).
Berteduh memang diperlukan tidak hanya ketika berjalan
matahari terasa memanggang tubuh. Ngeyub juga dilakukan ketika hujan turun,
sementara di tangan tiada payung. Ketika melanjutkan perjalanan hanya akan membuat
seluruh tubuh basah kuyub, tak ada pilihan lain yang lebih masuk akal, kecuali
mencari tempat buat ngeyub.
Dalam syair itu terkatakan pula, emperan rumah juga
mengemban fungsi sebagai tempat untuk ngeyub. Jadi, bukan hanya sebagai bagian
dari tempat berteduh dalam rentang waktu yang panjang buat pemilik atau
penghuninya. Bagi pemiliknya, emperan bisa sebagai media untuk merealisasikan
kerelaannya berbagi kepada yang lain.
Bagi yang sedang nunut ngeyub, pilihan atas tempat untuk
ngeyub adalah sebentuk kepercayaan terhadap tempat sekaligus pemiliknya. Dia
yakin bahwa di situlah semacam suaka, meski hanya untuk beberapa saat, bakal
tertemukan. Dia yakin pula bahwa sang pemilik akan merelakan emperan sebagai
tempat buat menemukan perlindungan dari sengatan matahari, guyuran air hujan,
atau bahkan sekadar untuk berhenti sejenak atas perjalanan melelahkan yang
tengah ia tempuh.
Untuk Leren;
Ya, ngeyub pada dirinya juga mengandung makna untuk leren
bagi seorang pejalan. Leren adalah sebuah strategi untuk melepas penat, mereguk
kesegaran, sekaligus untuk mengimpun kekuatan baru buat menempuh perjalanan
berikutnya. Leren bisa pula merupakan pilihan melanjutkan perjalanan menjadi
sesuatu yang tak termungkinkan, sebagaimana dikemukakan pula pada bagian lain dari
lagu tersebut: Nunut leren, kula nunut leren/ajeng wangsul sampun
kewengen/udane ra leren-leren/banyune netes ning gendheng/leren, kula nunut
leren (Numpang berhenti, saya numpang istirahat/akan pulang sudah kemalaman/
(sementara) hujan tiada henti/airnya menetes di genting/berhenti, saya numpang
istirahat).
Memang kerap kali pada kebutuhan untuk ngeyub melekat pula
kebutuhan untuk leren. Kesadaran untuk memenuhi kebutuhan semacam itulah yang
membuat banyak bangunan kecil dengan sengaja dipersembahkan sebagai papan
pangeyuban. Gardu atau rondhan yang sering dianggap berfungsi utama sebaga pos
untuk menjaga keamanan lingkungan, pada dasarnya juga menjinjing fungsi sebagai
pangeyuban sekaligus tempat untuk mengembangkan kebutuhan bermasyarakat.
Di luar desa bahkan di pinggiran hutan, di samping
pohon-pohon besar yang mungkin masih tersisa, tak jarang dibuatkan brak, yakni
semacam gardu yang memiliki fungsi utama sebagai tempat ngeyub.
Adapun para petani tak lupa menggenapi sawah-ladang mereka,
selain dengan weden sawah, juga dengan gubuk. Fungsi utamanya tak lain adalah
untuk ngeyub. Ngeyub ntuk leren ketika
sudah terasa capai mengayunkan cangkul, membajak, menyiangi, menanam, ataupun
memetik tanaman. Seraya ngeyub, segenap tindakan yang telah dilakukan bisa
direfleksikan, sementara rencana-rencana ke depan bisa digalang. Di tempat
ngeyub itulah, ”puncak kenikmatan” kuliner yang sangat khas di perdesaan,
sesederhana apa pun yang tersaji, kerap kali tergelar.
Dari yang Mati;
Sesungguhnyalah pesan untuk ngeyub sekaligus memberikan eyub
tidak hanya bisa diambil dari yang masih hidup dan kehidupan. Tak hanya yang
masih hidup yang butuh atau setidaknya perlu disediakan pangeyuban. Prosesi
kematian hampir selalu tak meninggalkan pemenuhan ke-eyub-an. Di luar rumah
sekalipun ia dimandikan, jasad orang meninggal selalu di-eyub-i, entah dengan
payung ataupun dengan pelindung yang lain atas sengatan matahari.
Tak hanya berhenti sampai di situ. Di tempat pemakaman,
ke-eyub-an juga selalu diupayakan. Itulah kenapa, kebanyakan makam-makam di
Jawa —boleh jadi juga di hampir semua makam di seluruh dunia— adalah tempat
yang sangat eyub. Demikian pula punden-punden yang notabene merupakan makam
cikal bakal desa merupakan tempat yang sangat eyub di desa tersebut. Karena itu,
tak jarang tempat seperti itu di desa-desa yang berhawa panas kerap dijadikan
sebagai tempat untuk ngeyub atau untuk bermain kala siang matahari menyengat.
Penulis masih ingat kehidupan di desa, seperempatan abad
yang silam. Di desa tentu tak ada tempat penginapan semacam di kota. Padahal,
kebutuhan untuk numpang ngeyub bukannya tidak ada, baik untuk ngeyub sesaat
atau sampai bermalam. Kebutuhan seperti itu terutama dialami oleh wong ider
dodolan (penjaja dagangan dari pintu ke pintu) yang kemalaman sebelum barang
dagangannya laku, sementara ia berasal dari tempat nun jauh di sana. Di samping
itu, ada pula yang kebutuhannya cuma ngeyub barang beberapa saat.
Dalam keadaan seperti itu, warga desa yang memiliki rumah
relatif besar dari tetangganya atau para perangkat desa, biasanya menyediakan
rumahnya sebagai tempat untuk ngeyub. Tak hanya di emperen, mereka akan
diterima untuk bermalam di dalam rumah, entah di dipan yang biasanya tersedia
di ruang tamu atau di senthong tersendiri. Bahkan tak hanya tempat untuk tidur,
makan-minum juga disediakan meski mungkin sekali seadanya. Semua disediakan
secara gratisan, sehingga menjadi semacam kewajiban pula bagi yang nunut ngÈyub
untuk menyantapnya dengan sungguh-sungguh. Hanya dengan kesungguhan menyantap
hidangan yang tersedia, yang nunut itu membalas keguyuban yang ditawarkan oleh
tuan rumah, lain tidak.
Sayang, kebiasaan seperti itu kini telah terkikis dan nyaris
habis. Bersamaan dengan kikis pula keguyuban, justru yang tampak makin berbiak
adalah rasa curiga, rasa tidak percaya. Yang datang, yang sebelumnya tidak
dikenal, akan ditatap dengan penuh kecurigaaan, sementara yang mau ngeyub pun
tidak cukup punya nyali buat nembung ngeyub. Sebuah keguyuban yang sirna
bersamaan dengan gerak zaman. Eman sungguh eman. ... He he he . . . Edan Tenan.
Salam Rahayu kanti Teguh Slamet Berkah Selalu Lurr... Semoga Bermanfa’at. Amiin
Ttd: Wong Edan Bagu
Pengembara Tanah Pasundan
Tidak ada komentar:
Posting Komentar